上篇说了，本来我是想从人生意义等命题出发的，但感觉还是太大了，每个人的对此的观点差异很大，但是对财富的追求容易达成共识，所以开篇就从财富开始了，可是问题还是会出现，财富有了，然后呢？就是吃喝玩乐吗？如果不是，该是什么？这篇文章解决掉这个终极问题。
我专门去知乎搜索了“死亡”和“生活”这两个话题关键词，关注死亡的有6万人，关注生活的有1400万人。相比于面对死亡，人们更想知道如何生活，所以我想绝大多数人都难以接受自己的离世。有个流传很广的典故，具体出处无法考证了，大概意思是说有人去采访一些老人，问他们，你这辈子最后悔的事情和最大的愿望是什么。等到采访结束后，这个人做了一个统计。他发现，人们回首一生，最后悔的都不是自己“做过”什么，而是自己“没做”什么；而最大的愿望就是再多活几年。这大概是很多人的愿望，特别是生活在食物链顶端的“帝王”们，谁不想再多活五百年甚至长生不老呢？不说其他朝代，光是唐朝就前后有唐太宗、唐宪宗、唐穆宗、唐武宗、唐宣宗五位皇帝为了研究长生不老的伟大事业，不出意外的牺牲了自己宝贵的生命。古代科学技术落后，人们认为金、水银等重金属不易腐烂变质，假如人体吸收了它们的精华，那肯定可以永垂不朽，所以很多帝王服了这些物质炼制的“仙丹”，都慢性中毒而亡。早在1994年，世界上最大数据库软件公司甲骨文创始人拉里·埃里森就创建了埃里森医学基金会，向致力于寿命研究的团队提供资助。除此之外，谷歌联合创始人谢尔盖·布林、李嘉诚、PayPal联合创始人彼得·蒂尔以及陈天桥等都在长寿研究上投入了大量资金。这些年来，已经通过动物实验被证明有效的关于延长寿命、抵抗衰老的科学实验包括：重写DNA、纳米机器人、克隆器官、注入年轻血液、端粒酶、NAD+、干细胞修复、二甲双胍等——这些研究在实验上都或多或少取得了一些进展，只是，在临床上是否安全有效，仍然没有定论。而且，医学领域的进步只能在有限程度上延长人的寿命，一些科技狂人追求的“数字化的永生”则能真正实现“长生不老”。这些人相信人类可以和机器人或者云结合，看过《黑镜》第三季《圣朱尼佩洛》和美剧《上载新生》的读者应该不陌生。就是通过人机交互或者脑机接口等技术，把人类的意识上传至计算机端，短期内可以增强人类的认知能力，长期来看，则可以实现一种“数字化的永生”——至于人类的肢体，最终可能将和机械、云端相融合，甚至被后者完全取代。这一派的代表人物有特斯拉创始人埃隆·马斯克，奇点大学创始人、Google 工程总监 Ray Kurzweil ，以及俄罗斯亿万富豪伊茨科夫。早在2011年，伊茨科夫就开展了一个名为“俄罗斯2045”的计划，计划分四个步骤进行：第一阶段，到2020年，实现人脑对机器人“化身”的遥控；第三阶段，到2035年，破解人类大脑之谜，打造出“人造大脑”；第四阶段，到2045年，创造出真实版的全息“虚拟人”。根据以上的信息来看，虽然这些研究和设想都没有得到广泛的认同，但好像长生不老不是那么遥不可及了。
它所讲的是一艘可以在海上航行几百年的船，只要一块木板腐烂了，那么这块木板就会被替换掉，那么问题来了，如果船上的木头被逐渐替换，直到所有的木头都不是原来的木头，那这艘船还是原来的那艘船吗？这个问题属于哲学上的“同一性”问题，没有结论，每个人都有自己的看法。那我换一个问题：上一节说了因为不能接受死亡，所以人们希望自己活的久或者长生不老，如果这样的代价是替换你所有的器官和身体组织，你还是你吗？你可能注意到了，在“数字化永生”操作中，唯一要保留的是大脑，更确切的说，是大脑中人的意识。
也就是说，你之所以能称之为你，是因为你还有“自我意识”，否则，永生也就失去了意义。
下面是万维钢老师读过泰格马克写的《生命3.0》之后关于“意识”的解读：我们想象一辆自动驾驶的汽车。这辆车随时接收外界的信息，随时处理这些信息，用各种复杂的算法对下一步行动作出自己的决策，它的确会思考。我们承认自动驾驶汽车是有智能的东西，但是它跟你有一个本质区别 —— 我们认为这个区别，就是它没有意识。你上车了，它对你毫无感觉。把你送到地方、任务完成了，它也不会高兴。在路上遇到红灯停下来了，它也不觉得这是个麻烦。没有油了，他也不觉得饿。遇到危险，它也不害怕。就算撞车了，把自己撞坏了，它也不会觉得疼。它只是找到路线，油不够就去加油，遇到红灯就停，遇到危险就合理避让，它走在路上只是单纯地做着计算，它对走路完全没有任何*感觉* —— 它没心没肺地把任务完成了。它只是一台机器 —— 跟玩具汽车没有本质区别，只是多了点智能而已。我们如果需要补充能量了，不但知道去找东西吃，而且会产生“饿”的情感。我们如果遇到危险，不但知道赶紧避让，而且还会产生“害怕”的情感。从实用的角度，这些情感似乎起到了“思维快捷方式”的作用。之所以我们没吃饭的时候会饿，是因为你饿了，感到难受了，才会赶紧去找吃的。之所以你遇到危险会害怕，是因为你害怕了才能学会避免风险。情感无非也都是算法，是吗？但是赫拉利在《未来简史》说过，人也许并不需要感情算法。生物学家对人研究得越深，就越是觉得感情似乎是多余的东西。人在绝大多数情况下的动作都是本能的反应，并不需要什么感情。比如说你正在路上走，一个足球向你的头部高速飞过来，你本能地就会躲开，根本来不及有什么“感受”，整个动作是无意识的。我们的大脑里已经预先设置好了这种反应程序，我们的这些本能反应跟自动驾驶汽车是一样的。我们完全也可以像机器人一样生活，饿了就去吃饭，冷了就加件衣服，一切都是本能，不需要附带感情。那我为什么饿了不但知道要去吃饭，还要感受到痛苦？这个痛苦的感情，到底是个什么东西？准确地说，我们所有的感情，乃至于不仅仅是“感情”，包括所有的“感觉”，都是对经历的各种事物的，“体验”。更准确地说，是“主观的体验”。心理学家罗杰斯说：“我”，不是别的，就是一个人在过往时空里一切体验的总和。这也是泰格马克在《生命3.0》这本书里选择的意识的定义：意识，就是主观体验。 说到这里我们不得不佩服哲学家，哲学家在人类意识这个问题上想得非常深。哲学家的一个洞见是，我们能不能找到一个最基本的东西，来说明意识的存在。这就是最简单的红色的方块。你看到这个红色，有什么感觉？也许你联想到喜庆，也许你联想到鲜血，也许你联想到国旗。但是红色有很多种，总有一种红色是你从来都没有见过的，你无法跟任何文化符号联系到一起 —— 但是当你看到这种红色的时候，你还是会有一种感觉。这种感觉也许是喜欢，也许是不喜欢，也许谈不上喜欢不喜欢，但是你总是对它有一种感觉，要知道有很多感觉根本就不能用语言描述。如果是一台计算机看这个红色，那无非就是一个光学信号，没有可以多说的，我编码一下就可以了，是什么编码就是什么编码，是什么色号就是什么色号。但是当人看到一个颜色，哪怕是完全陌生的颜色，你还对他产生一种感受，而不是把它当成什么光信号。1929年，美国哲学家克拉伦斯·刘易斯提出一个非常精彩的概念，描写你这个最基本的感受，叫做“感质（复数形式是 qualia，单数形式是 quale）”。所谓“感质”，就是意识的最基本单位。对你来说，红色并不仅仅是一个光信号，它还有感质。你品尝到的每一个味道，听到的每一个声音，都给了你感质。第一，不可言传。比如说我见到一种你没有见到过的红色，我没有任何办法用语言向你描述看到这种红色是一种什么感觉。我可以给你打比方让你联想，我可以发给你准确的颜色编码让你想象，但是如果你不亲自看一眼，你还是无法准确知道这个红色到底是什么感觉。我们描写感觉的语言都只是近似的提示而已。第二，感质是内在的。因为感质是最基本的意识单元，你总可以把周围环境因素都去掉，最后剩下的红色给你的感觉才是感质。第三，感质是私人的。我对红色是什么感觉，你对红色是什么的感觉，咱俩的感觉能不能互相比较一下呢？没法比较，因为不可言传。第四，可以直接意会。当你感受到一个感质的时候，你立即就知道你感受到了，不需要再有别的提醒。丹内特说的这四条可能有点抽象，我举个例子你就明白了。假设现在有个色盲症患者，他从来没见过彩色，他眼中的颜色都是各种各样的灰色。你向他描述了红色的性质，他烂熟于胸，他知道红色代表的各种文化含义，他甚至能从眼中一大堆灰色中准确找到红色，但是他就是不知道红色到底是什么感觉！ 直到有一天，他的色盲症被治好了。他一下子看到了彩色的世界 —— 这时候不用你说任何话，他马上就感受到红色！
熵是一个物理概念，你可以认为它描写的是一个体系的“混乱”程度。一堆东西老老实实地聚集在一起，是比较有序的状态，叫做“低熵”。等东西慢慢散落到各处，就是更混乱的状态，也就是“熵增加了”。
而且，“熵”是不可逆的，一杯水里的水分子聚在一起，时间长了，水分子会扩散出去，弥漫到整个房间，但在没有外力作用时，水分子不可能回到杯子里。对于宇宙来说，就是整个宇宙越来越无序、越来越混乱，最后归于“热寂”。在这个状态下，万事万物都会扩散成一种无聊而又完美的匀值状态，没有复杂性，没有生命，没有任何变化。也就是说，所谓的长生不老或者“数字永生”也不是绝对的，当宇宙归于沉寂后，再也没有任何生命现象，整个宇宙呈现出一片荒凉。哲学家伯特兰·阿瑟·威廉·罗素发出这样悲观的感叹：一切时代的结晶，一切信仰，一切灵感，一切人类天才的光华，都注定要随太阳系的崩溃而毁灭。人类全部成就的神殿将不可避免地会被埋葬在崩溃宇宙的废墟之中--所有这一切，几乎如此之肯定，任何否定它们的哲学都毫无成功的希望。即使是像控制论之父维纳这样的科学巨匠，最终也"控制"不住自己沮丧的感情，几乎是在绝望中悲叹：我们迟早会死去，很有可能，当世界走向统一的庞大的热平衡状态，那里不再发生任何真正新的东西时，我们周围的宇宙将由于热寂而死去，什么也没有留下……2.延长寿命如果要保留作为一个人的证据时，留下“自我意识”；3.“你”=“自我意识”，“自我意识”=主观体验；
好家伙，说了半天，最后一切都会灰飞烟灭，那我们之前讨论的这些还有什么价值？我们费了这么大劲追求生命的长度，岂不是白忙活了？2013年，麻省理工学院一个当时只有31岁的教授，叫杰里米·英格兰，提出一个非常厉害的理论，叫做“耗散驱动的适应”。 这个理论的意思是说：如果有一群原子是被某个外部能源驱动的，那么这些原子就会逐渐组织起来，形成某种结构 —— 而这个结构能够最大限度地吸收和消耗能量。 可不要小看这个理论，这是一个大发现，因为根据这个理论，只要环境合适，生命的出现就是不可避免的，并不需要太多偶然的运气！你想想，生命就是这么一种自组织的原子集合。生命体非常有秩序，从周围获得能量，同时又把能量消耗掉。比如你要维持自己的生存，就要消耗能量，而你的能量来自食物。本来是高度有序的动植物，被你杀死吃掉了，变得非常无序。 你做的每一个动作，都在让整个宇宙的熵进一步增加。因为你的存在，虽然宇宙的局部增加了秩序，但是整体来说是加剧了混乱。这就是宇宙的一个次要目标：它有时候喜欢在局部制造一些有序的结构。 注意这里有个关键词，“局部”。局部更有序、局部的熵减少了，可是整体的熵仍然在增加。所以这个次要目标和首要目标并不矛盾，你甚至可以说次要目标就是为了加速完成首要目标。看到这你可能更生气了，原来“我”的存在是为了更好的达到宇宙热寂的目标。没错，坏消息是生命只会让热寂来得更快。而好消息是因为生命的存在，我们通往热寂的这条路变得更有趣了。虽然知道一定要死，但我们是生命，我们有意识，有主观体验，我们死之前可以经历灿烂的一生。就拿A部分色盲症患者的例子来说，如果一个色盲症患者也能生活得很好，我们为什么还要*感受*颜色呢？客观上，你冷静做好计算，该怎么办怎么办，乖乖服从宇宙的目标就可以了，可是我们偏偏多了主观体验。有些研究计算机的学者觉得主观体验不重要，但是你仔细想想肯定是重要的。意识，是目前为止人和其他物质的一个本质区别。其他物质没有如此丰富的主观体验。意识，给了我们“自我”，给了我们“活着”的感觉。如果意识不重要，那么请问短期囚禁虐待一个人，甚至强暴一个女性，又有什么不对的？他们的身体没有受到什么伤害，过段时间就会一切如常。如果一个人就是一堆原子，你做的不过就是临时限制了一下这堆原子的运动，这又有什么不道德呢？这种行为是犯罪，是因为人不仅仅是一堆原子，是因为人有主观体验 —— 是因为你给她造成了极大的痛苦！不管意识是如何产生的，为什么会产生，如果没有意识，也就是主观体验，那一切积极的体验就不存在，所谓快乐、幸福、善良、美丽、目标、成就，就都没有了意义，比起人工智能、长生不老、外星探索等，人的主观体验更为重要。所有效率最终归结于目的，所有目的最终归结于价值观，所有价值观最终归结于感情，所有感情最终归结于主观体验。有了主观体验，这个世界才有了好坏，才有了幸福，才有了意义。泰格马克说，不是宇宙给了生命意义，而是我们这些有意识的生命给了这个宇宙意义。让我们再回到最初的问题，你可以平静的接受自己的死亡吗？现在，我们已经知道了，即使因为科学技术的发展你可以拥有百岁人生甚至“数字化永生”，即使可以保留你的自我意识存在一百年、一千年、上万年，可地球和宇宙也是会消亡的，生命终究是有限的，那个时候你就没有遗憾了吗？有遗憾和没活够的意思就是：还有没体验的以及没有体验充分。你离开世界的时候，什么都带不走，也留不下任何痕迹，只有你的主观体验属于你。所以，相对抗有限的人生，唯一能做到就是去创造无限的生命体验。
好了，现在我们的问题已经收敛为：如何在有限的生命中创造无限的生命体验？下面是樊登老师读过《有限与无限的游戏》之后关于“意识”的解读：在《有限与无限的游戏》这本书中，詹姆斯·卡斯向我们展示了世界上两种类型的「游戏」：「有限的游戏」和「无限的游戏」。有限游戏以取胜为目的，比如足球比赛、钢琴考级、下棋、经营公司、发动战争等；而无限游戏以延续为目的，比如婚姻、生活、教育、文化、宗教还有生命等。有限的游戏最后需要有一个成绩，你需要得一个冠军或者评上一个职称。有限的游戏具备明确的终结，也就是游戏的结束。而这个终结是要有观众的认同来达成的。就像高考结束后学生们都长出一口气，把书都扔到天上去。因为这件事有家长的认可，有老师认可，有大学录取通知书。这就是一个典型的有限游戏，因为它有明确的终结，有时间、空间等等界限。有限的游戏是在界限内游戏，有限的游戏是遵从着这个游戏的规则。在界限内，我们看谁比谁玩得更好，谁能够更快地到终点，到达终点就能结束这个游戏。实际上，所有玩有限游戏的人都随时可以离开这个游戏，你可以撤出。但问题是，我们经常遮蔽了自己离开游戏的自由。当你进入到有限游戏当中的时候，你会遮蔽掉离开游戏的自由，因为你觉得这个游戏太重要了，这个游戏就是你的全部，你必须一直进行下去。你的大脑当中有一个力量在不断地说服你，我得相信。我得相信考上好大学这件事很重要；我得相信在买一个三室一厅的房子对我来讲很重要；我得相信结婚生孩子很重要；我得相信年入百万名垂青史很重要。我们时常看到有新闻上有高中生因为高考压力结束生命、有人为情所困结束生命以及有人因为生意失败结束生命。当然，他们肯定有难以言说的痛苦，但如果站在更高的维度看，他们是把高考、爱情以及事业当成了自己人生的终极目标，这就把人生变成了有限的游戏，而没有达到目标，就认为自己的人生失败了，从而陷入绝境。当然重要，但和宇宙有终极目标和次要目标一样，人生也是如此，你的次要目标或者阶段性目标是去完成高考、获得爱情、建立事业，但这些不是终结目标，这些都是有限的游戏，玩有限游戏时的一次次成败，不过是我们人生中的某一次体验、某一段经历，而让我们的人生真正产生价值的，是那些可以不间断延续下去的事物。宋朝时，苏轼跟章惇同朝为官，但党派不同，后来章惇得势，将苏轼不停的贬官放逐。章惇玩的就是有限游戏：我要当宰相，我要把你们都杀了，我要实现我的野心、抱负、政治目的。所以在当时的宋朝看来，章惇是个获胜者，他权倾一世。而苏轼这样的人是一个失败者、出局者，因为他被赶走了。但是苏东坡玩的是一个无限游戏。"日啖荔枝三百颗，不辞长作岭南人" 这句赞美惠州荔枝的诗句就是苏轼在惠州被贬期间所做。你看被贬岭南，别人悲观丧气，苏轼却立刻发现了生活中的小确幸，那就是岭南虽然落后荒僻，却有吃不完的珍果荔枝。再被贬黄州后，却依然过着山水田园的生活，他不仅自戏称“东坡居士”，而且发现当地一个很有趣的风俗现象——黄州的猪肉虽然很便宜，但当地人却不屑一吃。于是，他买来一刀肉亲自烹饪，在肉中加入七八味调料，用文火慢炖,创造出了“东坡肉”。后来61岁高龄的苏轼又被贬到海南。当时的海南，可不是现在的旅游胜地海南岛，而是真正的天涯海角，没有开化的蛮夷之地。缺医少药不说，当地人还和朝廷官员关系不好！被流放到这样的地方，可想而知心里得有多难受。但乐观的苏轼，在海南期间，竟然发现了他一生挚爱，生蚝！这种外形不雅观的贝类食物在烧烤之后竟然如此美味，甚至还写信告诉儿子，说这是我们老苏家的秘密，一定不要告诉别人，以防那些士大夫来抢我的心头好。他每天无时无刻不在体会艺术，体会美，体会人生，做东坡肉……去感受各种各样的人生可能性。到最后你会发现，这些玩有限游戏的人，游戏结束之后就被大家忘了，他只是获得了一个头衔。他相信自己相信那个头衔，所以他认为那个很重要。但是这些出局者，像苏东坡，像陶渊明，像孔子，像达·芬奇，像爱因斯坦他们一直在这个游戏当中，他们的游戏并没有结束。比如，足球，假如单纯是当成比赛，它就是一场有限的游戏。假如当成是一场有关自我的历练，那它就是一场无限的游戏。再比如，钢琴考级是有限的，而对艺术的追求是无限。再比如，考试这件事是有限的，但学习是无限的。像孔子这样的人，完全可以去当中都宰，完全可以去当官；达·芬奇这样的人，完全可以去做皇家的画家，但是他对一切结果是开放的。你让我画我就画，你不让我画我就不画，你让我去设计军事堡垒，我可以设计那在这之余，我还要去研究啄木鸟的舌头是什么样。他是完全生活在自由当中。有限游戏特有权力，当有限游戏结束的时候，你获得了权力。就像你评上了教授职称的那一刻，你拥有了教授所有的福利待遇以及发言权。无限游戏当中不具备权力，但是无限游戏当中具备什么呢？就像孔子这些人，即使在野，没有权力，没有头衔，他不能够排兵布阵，但是他有力量，他的力量可以影响很多的人。所以所有有限游戏的参与者都要做一件事，这件事就是延续教授头衔的认可度。有一本书叫《大学的终结》，很多人反对这本书中的观点，他们就是在玩有限的游戏，他们认为教授、校长、院士，这些是非常重要头衔，如果大学终结了，那么这些头衔将变得没有意义。所以有限游戏的人，要延续头衔的认可度。无限游戏的参与者是为人生而活，他活着不是为了自己的头衔，而是为了整个人生。无限游戏参与者的死亡，也可以是延续赛局的方式。他不求永生，他就以凡人之躯来面对这一切。没有权力，只有力量。他不和任何人对抗。他不需要对抗。力量是一种开放而非封闭的行为，权力是人们在限制中所具有的自由，力量则是伴随限制的自由。权力是人们在限制中所具有的自由。比如说我们有各项法律规定，有权力的人可以决定，我们有一个自由来修订这些东西，在限制当中可以去获得一定自由。那没有这个权力的人，你唯一的办法是遵从这个限制，你不具备这个自由。怎么理解呢？有一本书叫《活出生命的意义》。《活出生命的意义》里边的弗兰克尔，他是完全被限制的，因为他在集中营里边生活。但是他具备自由。这种自由，就是他的人生所具备的力量。权力总是被限制在相对较少的被选定的人中，而任何人都能拥有力量。真正的来自内心的力量，是给别人空间，让别人有能力做他自己想做的事，而不是强迫别人必须做你想让他做的事。玩有限游戏的人特别严肃，只要有限游戏的参与者还有观众，游戏参与者们，就希望观众能够知道谁是获胜者。换句话说，有些游戏的参与者但凡还有一个观众，他们就希望这个观众是深深入戏的。你知道当你的孩子考上了清华，你最痛苦的事是什么，就是周围没有人在乎这件事，没有人说那有什么了不起。所以观众将决定着有限游戏的投入度。有限游戏的人不允许过去成为过去。也就是说，我现在要告诉你说大学的文凭不重要，这件事会跳出一大堆人反对，因为他们需要这些观众，他们自己也是深深入戏的观众。除非胜利者的头衔能被他人看到，否则这些头衔毫无价值，从未被看到，联系在一起的便是无头衔，就是你相当于没有头衔，你上过清华了，但是没什么，因为没人看到。获胜者，特别是知名获胜者，必须反复证明他们是获胜者，题目必须被一遍又一遍地演出，头衔必须得到新比赛的捍卫。没有人已经足够富有，足够光荣，足够被赞誉，他们被这些“标准”驱动着生活。为什么说爱因斯坦是一个无限游戏玩家呢？当爱因斯坦得了诺贝尔奖，被封神以后，所有人都劝他说，歇了吧，别玩了，再玩就惨了，万一失败一次，你一世英名怎么办。爱因斯坦根本不在乎自己的一世英名，他只是被自己要做的事情驱动着，他在不断地玩这个无限的游戏。有限游戏的时间有限，他们消费时间，无限游戏并不消费时间，而产生时间。无限游戏并不消费时间而产生时间，为什么呢？因为无限游戏是传奇化的，并没有剧本化的结尾，所以它的时间，是被人们生活的时间，而非被审视的时间，无限游戏的时间是被生活的时间，而不是被审视的时间，并不存在那个深深入戏的观众。无限游戏的参与者既不年轻也不年老，因为他并不生活在别人的时间里，因此无限游戏参与者的时间是没有外在尺度的，没有所谓的“三十而立、四十不惑”，没有所谓的“什么时间干什么事”。对于无限游戏的参与者来说，时间并不流逝，时间的每一瞬间都是每一个开始，每个瞬间都不是某段时期的开始，而是某个事件的开端，它给予时间以特定的性质。对于无限游戏的参与者来说，不存在一个小时的时间，不存在一个小时的时间，只能有一个小时的爱，或者一天的悲伤，一个季节的学习或者一个时期的劳动，它没有kill time这个说法。我没有这么一段时间是归我的，而是我在这一段时间当中，我做了些什么，我创造了些什么，我体验到了什么。无限游戏的参与者开始工作，并不是为了将一段时间用工作来填充，而是为了将一段工作用时间来填满，工作不是无限游戏的参与者，打发时间的方式，而是产生各种可能性的方式。工作并不是抵达一个被期望的现在，然后攫取它，以对抗一个不可预知的未来，而是走向一个本身具有未来的未来。无限游戏者能成为任何游戏的观众。然而他们成为观众，同时也在观察游戏，并充分意识到他们的观众身份，他们在看，但是他们看到自己在看。无限游戏者在看的时候，他知道自己在看，他并没有所谓深深地入戏。总而言之，无限游戏的参与者在所有故事中，都不是严肃的演员，而是愉悦的诗人，这一故事永远在继续，没有尽头。回到我们这部分开始的问题：如何在有限的生命中创造无限的生命体验？答案是永远选择无限的游戏，在无限的游戏中获得无限的生命体验。高考、爱情、事业、荣誉等都有只是人类创造出来的社会概念，它们都是你人生的一部分，不管结果如何，都只是一种体验。就像有限游戏者总是希望永生，而无限游戏参与者却选择了死亡之躯，他们可能不知道死亡何时降临，但他们不害怕死，不害怕有遗憾。因为尼采说，如果一个人真正地伟大，他死的每一个时刻都是最合适的时刻，他死得恰到好处。
我把体验的维度分为敏感度、真实度、广度、深度、密度五个维度。（因高度与其他几个维度存在密不可分的关系，所以不再单独阐释）这其中，敏感度是其他五个维度的基础，也就是桶的底部，其他维度是构成木桶的侧面木板。
人生的意义，在于扩大自身的体验，不拘囿于现实狭义的生活，前提是需要有*敏感度*。王小波在《万寿寺》的结尾说：长安城里的一切已经结束，一切都在无可挽回地走向庸俗。为了应对现代化节奏的生活，我们的复杂度比古代人高了不知多少量级，复杂度和广度的提升，导致了我们“精度”的损失。你会背诵《望庐山瀑布》，你知道诗是一种优美的语言表达方式，你登上一座山，看着壮丽的景观和云层雾气，通常只会感叹一下大自然的鬼斧神工。李白登上庐山望着瀑布的那一天，未必不是身处同样的情境。但是他看到的却是“日照香炉生紫烟，遥看瀑布挂前川”，想到的却是“飞流直下三千尺，疑是银河落九天”。尤瓦尔·赫拉利说在这个人文主义时代的我们，应该追求人生的体验，提高自己的敏感度。唐朝诗人不知道什么叫人文主义，但是他们显然有比我们更高的敏感度。现代人不是好词儿不够用的问题，是敏感度不行的问题。唐朝人是有了诗意，才去写诗。而我们只能跟着唐诗去体悟一点诗意。但只要你至少还能读懂唐诗，能被唐诗引导着感受到诗意，就说明唐朝诗人的基因还在你身上，我们毕竟没有堕落成一个不同的物种。每个时代有每个时代的诗意，我们不必为唐诗宋词的后继无人生出懊恼。旧体诗虽然死了，但诗意从来不缺，缺的只是对诗意的敏感度。也许正是如同《娱乐至死》描绘的那样，信息时代破坏了我们的敏感度。其实不仅仅是信息革命，农业革命蜕化了我们的采集狩猎的敏感度，工业革命使我们退化了行万里路，写千字文的敏感度。我们的工具将我们的大脑装备的很强，但是却侧面剥夺了它自身的感知力。王小波在《万寿寺》里还说“一个人只拥有此生此世是不够的，他还应该拥有诗意的世界。”功利落尽，诗意悠长，诗意就是一种敏锐的感受力，它与场景无关，主要取决于当事人的审美敏感度。功利感和目标感没什么不好，不过有时候，你不妨把敏感度做为目的，把诗意当成功利，去体验一下诗意的世界。从前去学校可能需要30分钟，去菜市场需要10分钟，去同学家需要一小时，去旅游需要几天半个月。可现在打开手机，只需要5秒就能读到各种讯息，只需要2分钟就能定好一个外卖，我们可以随时联系朋友，也可以足不出户就领略全世界的风景，甚至因为短视频的出现，你连一部完整的电影都懒得完整体验。这是互联网的技术带来的价值，它让我们和世界的距离变得“更近”“更快”。可它目前只能在设备上的屏幕呈现，它不能代表真实的世界。你无法真切的听到、看到、触摸到、闻到、感觉到这个世界。现代人受意识形态等各种观念影响较大，思考问题时比较人云亦云。这其中的一个缘故是我们不怎么亲身经验，本来就是道听途说的。过去的人虽然视野上没有现代人那么宽，但是过去人们知道的事物基本是基于自己的经验。比如吃的大米是怎么种出来的，喝水的水井是怎么打出来的，过去的人都知道。而现代人缺乏体验的过程，不好判断真假，比较容易受到流行观念的影响。因此，你要多少能够看到很多意识形态和观念是空洞的、虚假的，而哲学能在这方面提供一些帮助。当然，哲学也分很多方面，但陈嘉映认为，哲学跟社会关系最近的层面，就是破除虚假。另外，关于真实，我想推荐一部电影，这是我最喜欢的电影，名叫《心灵捕手》，影片的主人公是一个名叫威尔的天才清洁工。威尔有着过人的聪明才智，能解除麻省理工学生甚至数学教授都解不出的数学题，但因为原生家庭的影响，威尔很叛逆少年，整天只知道喝酒、抽烟、打架。数学教授为威尔找了心理医生做心理辅导，但这些心理医生均被智商极高的威尔羞辱，不愿再为威尔做心理辅导。教授无奈请大学同学及好友西恩帮忙。起初，威尔再次用自己极大的阅读量和自以为是的聪明对抗西恩教授，但西恩教授没有放弃他，并在一次谈话中指出了威尔不敢面对现实的心理痼疾，从而使威尔打开心扉，走出了孤独的阴影，实现自我。“你只是个孩子，你根本不晓得你在说什么。问你艺术，你可能会提出艺术书籍中的粗浅论调。有关米开朗琪罗，你知道很多：他的政治抱负、他与教皇、他的性倾向、他所有的作品，对吗？但你不知道西斯廷教堂的气味，你从没站在哪儿欣赏美丽的天花板，我看过；如果我问有关女人的事，你八成会说出个人偏好的谬论，你可能上过几次床，但你说不出在心爱女人身旁醒来时的幸福滋味；问战争，你会说莎士比亚的话：“共赴战场，亲爱的朋友”，但你从没经历过战争，从没把好友的头抱在膝盖上，看着他吐出最后一口气想你呼救；我若问你爱情，你会也引用十四行诗，但你从没看过女人的脆弱，她能以双眼将你击倒，感觉上帝让天使为你下凡，她能从地狱中将你拯救出来，你不了解成为她天使的滋味，拥有对她的爱直到永远。经历着这一切，经历癌症，你无法体会在医院中睡了整整两个月，握住她的纤纤小手的那种感觉，因为医生看到你的眼神就明白会客时间的规定对你无效。你不了解真正的失去。唯有爱别人胜于自己才能体会。你是孤儿，对吧，你想我会知道你日子有多苦…你的感受，你是谁…是因为我看过《雾都孤儿》，从而太简化你了吗？我不在乎，因为你知道吗？我对你无从下手，我不能靠任何书籍认识你，除非你想谈自己，谈真正的你，那我就着迷了，我愿意加入。”如果把这个问题拿来在朋友圈讨论，大概和“你信中医吗”有着类似的破坏力，因为人们讨论这类问题，总是抱着你对我错甚至你死我活的态度，总想说服对方，赢得胜利。要不然，就是呈现出一种超然物外的姿态，以显示与众人的不同。比如法国哲学家帕斯卡尔，他曾说：我是信上帝的。因为，如果信了上帝，但是上帝并不存在，那我并没有什么损失；可是反过来，有上帝，我却没有信，那就糟糕了。帕斯卡尔说他信上帝，只是一个反讽。他的这个俏皮话，反映的只是他作为一个无神论者抖机灵时的洋洋得意罢了。“我看得出来别人能从上帝中获得众多灵感，并对此心怀敬意；我也对宗教仪式、宗教诗歌和宗教艺术抱有同情。但我从不了解‘上帝’这个词的含义……上帝之于我就如同音乐之于乐盲一样。”我很喜欢伯林谦逊的态度，他把自己的不信神比喻为乐盲。也就是说，这是他自己的过错，而不是神的过错。他也羞于承认自己是个无神论者。因为，就像0也是个数字一样，伯林认为无神论也是个信仰，无神论者并没有什么理由在教徒面前滋生出智力上的优越感。所以，伯林虽然不信上帝，但他一直过宗教节日，也非常尊重教义。他觉得，这些传统、这些仪式，让家人变得更亲密了，也增加了人与人之间的理解，增加人生的体验。这就够了。至于到底有没有上帝，那有什么关系呢？如果说柏林的生活必须服从一个什么放之四海而皆准的大真理、大观念，那他是拒绝的。因为在他看来，生活并不是一个可以靠通分约分就可以简化的方程，它就是鸡零狗碎充满矛盾的。如果生活让观念变得矛盾和逻辑混乱，这并没有什么不好。 就像很多科学家在生命的后半段开始研究神学，很多人对此冷嘲热讽，因为在他们眼中，科学和宗教是鲜明的对立关系，信仰科学是智力超群的聪明人，信仰宗教则是思维简单的蠢人。但在我看来，这些科学家并非对神学和宗教有着多么大虔诚的信仰，只是把它当做人生的另外一种体验，和科学一样，都是一种体会生命的过程。但是，多门相关学科告诉我们，人的意识虽然多维、超大，并且运行复杂，然而有序的时候却十分有限。当个体的意识系统无序时，人就会焦虑、烦躁，乃至需要满足生理欲望。当然可以，但你要清楚，这种体验短暂而浅显。（想想你的贤者时间）《心流》的作者米哈里一言蔽之：“享乐的片刻转瞬即逝。”寻求快乐是基因，为物种延续而设计的一种即时反射，其目的非关个人利益。进食的快乐是为确保身体得到充足营养，性爱的快乐则是鼓励生殖的手段，它们实用的价值凌驾于一切之上，它们在贯彻宇宙的目的。但实际上，一个人的性趣只不过是肉眼看不见的基因的一招布局，完全在操纵之中。如果无法抗拒食物或酒精的诱惑，或无时无刻欲念缠身的人，就无法自由控制内在的心灵。跟随基因的反应，享受自然的乐趣，并没有什么不好，但我们应该认清事实真相，那就是：有时候，这些生理欲望并非你作为人的自由意志，如果你始终对其束手就擒，那么你就只是基因操纵的一只普通的哺乳动物，无法获得生而为人的才能获得的更深层次更丰盈的内心体验。所谓的心流，说的是这样一种状态：就是人们在全神贯注做一件事的时候，那种沉浸其中的忘我状态，这个过程中你会获得一种极其美好的生命体验，从而给我们注入源源不断的精神力量，提升生活质量。它就像海底看不见的洋流，只要专注地保持浮力呆着，水流就能带着你在海底畅游。一位出家人在打坐，一位将军在前线隆隆的炮击声中凝视作战地图，或者一位机械人员在做万分一直的校准，都可能产生心流。很多顶级的艺术家、运动员、作家、主持人也都有这样的体验。其实你肯定也有过心流体验，比如画画、下棋、上网、打游戏的时候，当你忘记时间、忘记吃饭、忘记上洗手间，你就已经处在心流当中。我们的大脑能够同时处理的信息量是有限的。用现在科技来测量大脑中枢神经的工作效率，能够观测到，它只能在一秒钟处理126位的信息，按照一个人活到70岁算，每天有16个小时保持清醒，他一生也只能处理1850亿位的信息。而一般人实际用脑的程度，比这还要低。既然大脑容量是有限的，那么注意力就是一股精神能量。如果你能驾驭它，随时随地只关注对你有用的事情，让这些信息帮助你达成目标，那么你的意识就能发挥最大效用。用好了，它就能成为你改善生活体验的工具，相反，如果你老是被外界信息干扰，甚至这些不相干的信息跟你既定的目标是冲突的，你就没办法为实现目标努力。我们面前已经阐释了熵的概念，这里我们再引用熵来描述人意识的一种状态——精神熵，你可以简单理解为，意识也在自发变得无序和混乱。一旦意识变得无序，也就意味着，人的内心失去了秩序，恐惧、愤怒、焦虑和嫉妒等等这些我们通常说的不良情绪也会冒出来，这就是精神熵带给人们的不好体验。物理学家薛定谔看到了大自然中的反例，提出了负熵的概念，也就是从无序走向有序的趋势。比如，在浩瀚的宇宙中，生命现象就是个奇迹，它将太阳能转化成了生物能，从无序中发展出了有序的生命体。所谓的最优体验跟精神熵正好是相反的，你可以把它理解为精神的负熵，它是这样一种状态，你接受到的信息跟既定目标是匹配的，这时候精神能量就会源源不断地涌现，你再也没有担心的必要，也不用怀疑自己的能力，所以能够保持意识的有条不紊，这种积极的反馈能够使你投入更多注意力，照顾内心跟外在环境的平衡。说白了，专注让人快乐，注意力能够一直留在当下的事情中，不用想结果也不会分心，内心的统一感受成就了美好体验。处在心流当中时，你并不会感到快乐，因为你专注在做事连自己是否快乐都忘了，但是任务完成后，当你回味刚刚发生的事，你的内心就会油然而生一种满足感，这种满足感让你快乐。米哈里说：获得最优体验的手段，不能浓缩成一个秘诀，也不能背诵下来重复使用。每个人必须自行从不断的尝试与错误中学习，最后让自己能够自得其乐。幸福取决于密度，而非强度。再大的单次幸福事件，持续的时间也不会比较小的多太多。我们想当然地以为最能影响我们的是生活里的一两件大事，但幸福似乎是上百件小事叠加的总和。一个每天经历十几个小开心的人，很可能比只遇到一件大喜事的人更幸福。《哈佛幸福课》的哈佛心理学教授丹尼尔·吉尔伯特说：虽然这些因素能让人变得更幸福，但它们所起的作用之轻让人意外。没错，一套新房或一个新配偶确实能让你更幸福，但这种新增的幸福感并不多，也持续不了多久。其实，人们并不清楚哪些事物能让他们更幸福，以及这种幸福可以持续多长时间。他们既高估了积极经历对提振心情带来的影响，也高估了消极经历对压抑心情带来的影响。无论是现实生活还是实验室研究都表明，是否赢得大选、找到伴侣、获得晋升和通过考试对幸福的影响，没有人们想象的那么大。最近的研究发现，很少有经历能对我们产生超过3个月的影响。当好事来临时，我们会庆祝一阵，然后冷静下来。当坏事来临时，我们会哀嚎一阵，然后振作起来并接受现实。奚恺元在《别做正常的傻瓜》提及了一个概念--适应性偏见：人们常常低估了自己的适应能力，从而高估某些事情在一段时间之后对自己的影响。事实上，人具有极强的适应性，而且是一种完全超乎想像的，惊人的适应环境的能力。他举了个例子：公司奖励，两个选择，要么可以把他们现在住的120平米的房子换得更大一些，换成150平米；要么可以带着他的爱人在今后的10年里每年都到国外旅游一次。奚恺元认为，换一个比较大的房子可以带来一时的开心，但这种开心往往维持不了多久。但每年一次出国旅游，他可以选择不一样的地方，体验不一样的异国风情，人们一般不会对不同的旅游地点感到厌倦。而且每次旅游回来后每当翻看旅游时拍的照片，和爱人一起回忆起旅游的经历的时候，还是会感到非常开心。所以，多制造一些生活中的小体验，比透支一次大体验更能带给你幸福。
本来，这篇长文写到这里基本可以结束了，但我还想再谈谈我的一个想法——什么才是最极致的生命体验。没有贝多芬，便不会有《命运交响曲》；没有梵高，便不会有《星空》和《向日葵》；没有莎士比亚，就不会有伟大的四大悲剧和四大喜剧；没有斯皮尔伯格，也不会有《辛德勒名单》。一个作家如果少写了一本书，可能就有很多人永远无法得到共鸣和理解，这种人生体验将永远消失在宇宙中。正是这些伟大的人和他们的作品一次次跨越时空的界限，让一个个在这浩瀚的宇宙中渺小而又孤独的人获得了触动、理解以及心灵的慰藉。一次次的死磕自己，折磨自己，燃烧自己，把无序变为有序，把乏味变得生动，把宇宙的未知变得有迹可循。他们在实现了自我生命体验的同时，创造出作品，与无数人，在未知的时空偶然相遇，一起发生心灵共振。如果你想拥有可以跨越时空的与他人交相呼应的极致的生命体验，那就去创作吧。人都活在世上，但是严格地说，很多人只是在世上，并没有活。日子重复，几十年如一日，活动范围不超过10公里，三观从未更新，活了一辈子感觉像一天。相反，人生不设限，打开一扇扇使颅内高潮的大门，身体细胞全部死掉再全部新生，一辈子当十辈子过，才算是不枉此生。就好像上帝给每个人一定时间，谁获得的体验多、体验丰富、体验真实，谁才算是赢了，才算是人生完满，这张几万亿分之一概率获得的生而为人的门票才算是物尽其用。
